Бог-олень

"Бог-олень"
Ок. I в. до н. э.
В одной руке божество держит змею, на шее у него торквес, ожерелье воина. Это изображение украшает знаменитый котел из Гундеструпа, культовый сосуд из позолоченного серебра.

Копенгаген, Национальный музей.

Воспроизведено по изд.: Религии мира: Иллюстрированная энциклопедия. - Минск: Белфакс, 2003.
© "Белфаксиздатгрупп", 2003.

Религия кельтов

Кельты

Мне представляется правильным начать рассмотрение европейской духовности с религии кельтов. Она объясняет множество явлений, которые в противном случае могли бы остаться таинственными или непонятными; эти явления отчасти входят в наши сказки, а, следовательно, и в наше подсознание, и имеют существенное значение для нашей культуры.

Протоиндоевропейские племена, которых греки назвали кельтами, а римляне — галлами, около 2500 г. до Р.Х. двигались к западным странам. Так возникла кургамская цивилизация (цивилизация холмов); ее кульминационной точкой стали Хальштаттская, а позже — Тэнская, цивилизации.

После того как прошли несколько веков оседлой жизни, те племена, которые жили в областях Рейна и Дуная, внезапно выступают в военные походы по всем направлениям. Они вторгаются на территории Франции, Испании, Великобритании, Италии, Греции, Анатолии; повсюду торжествует их энергичный, сильный характер. В истории упоминаются лишь некоторые наиболее значительные эпизоды. Покорение галлами Рима в 386 году вызвало у римлян непреходящий ужас перед ними. Несмотря на победу римлян при Таламоне, этот страх просуществовал, по меньшей мере, до победы Мария над кимврами и тевтонами. Другим знаменитым эпизодом можно считать победоносный поход Аттала на галатов, который был увековечен в Пергамском алтаре образами умирающих галатов (или самоубийц).

Кельтская культура и цивилизация образуют культурный субстрат практически во всей центральной Европе, от Богемии до Испании, и лежит в основе многих наших традиций. Легенды кельтов — непосредственная предыстория легенд о Граале и короле Артуре.

Кельты были земледельческими и животноводческими племенами (следовательно, их никоим образом нельзя считать кочевниками) и великолепно обрабатывали металлы, что явилось причиной их обогащения.

Физически кельты были высокими, мускулистыми людьми, с голубыми глазами и светлыми волосами; импульсивные, всегда слегка раздраженные, они казались непредсказуемыми, как дети. Внешнее поведение их тяготело к преувеличению, к странности и чрезмерной пышности. Это заметно и в художественных произведениях кельтов, которые всегда были рассчитаны на внешний эффект.

Мы можем отчасти представить это себе, если вспомним, как долгими зимними вечерами кельты собирались огромными толпами в большом, пропахшем дымом зале королевского дворца, отличавшемся сложной, подобно театру, архитектурой. В центре зала стоял королевский стол; короля окружали храбрейшие из рыцарей. Справа и слева находились помосты для дам; далее следовали длинные столы для воинов, где всегда собиралось множество людей. В самом центре зала было пустое место; там давали представления барды и шуты-актеры.

В битвах кельты наводили ужас: обнаженные, с ярко раскрашенными или татуированными телами, они двигались вперед с оглушительными криками и беспрерывно били мечами в щиты. К уздечкам их коней были прикреплены набальзамированные головы убитых врагов. Всегда шумные, они постоянно были готовы ввязаться в состязание или потасовку.

Сведения о кельтах дошли до нас в основном от римских историков; но интерпретация римлянами их религиозной системы совершенно исказила существовавшую действительность, которая весьма отличалась от религиозных концепций латинян, вследствие чего эти описания не прояснили, а лишь крайне запутали положение вещей.

Кельтская религия вовсе не была ни народной, ни даже государственной религией. Ею всегда бдительно руководила жреческая каста, имевшая глубокие метафизические интересы и хранившая верность традициям предков. Кельты придерживались в основном монотеизма, хотя из-за существовавших между отдельными племенами различий, влияний других местных религий и народных течений, одно и то же божество могли называть различными именами и приписывать ему различные характеристики, что может ввести нас в заблуждение. Несмотря на то, что кельты подверглись влиянию соседних с ними народов, прежде всего, германцев, их нельзя путать с последними. Они не почитали Солнца, в отличие от людей периода мегалита, оставивших нам великолепные солнечные кольца; кельты никогда не считали, что эти кольца остались им от предков.

Свои сооружения кельты возводили не из камня, а из дерева. Они не почитали божество бурь, в отличие от кочевников-охотников. Как и все землепашцы и животноводы, которые строили города, кельты поклонялись Матери-Земле, Великой Матери, в которой сосредоточивался практически весь их культ. Они сохраняли верность матриархату; впрочем, это не мешало тому, чтобы во внешних делах мужчина получал безраздельное господство. Однако, поскольку потомство производят женщины, то они и обеспечивают ближайший сев. Магической силой обладал не король, а лишь его сестра: следовательно, она и должна была передавать власть управления.

Ни одно мужское божество не изображалось в сидячем положении: на троне могла находиться лишь Великая Мать.

Обычно Великую Мать кельты называют по имени того места, где ей поклонялись; однако она известна и под общим именем Морриган, которое в средние века звучало, как "фея Морган'', или же знаменитая Фата-Моргана. Являясь как бы общим выражением понятия божественного, Великая Мать имела бесконечное множество имен.

Как богиня загробного мира, она находилась в супружестве с Маннаном (богом острова Ман, или острова загробного царства), богом моря и преисподней. Загробный мир часто представлялся островом (как у Гомера Схерия, остров феаков, недоступный остров Калипсо, или Ээя, остров Цирцеи на дальнем Востоке). Пребывание в этих местах, которыми владели всемогущие жены, было равносильно путешествию в ближнюю преисподнюю.

Как богиню культуры, ее называют также Бригит, или Бригантия (Всевышняя); отсюда происходит имя святой Бригиды, покровительницы Ирландии. Ей поклонялись в пещерах, ибо пещера — символ глубины земной и плодородия. Множество мужей Бригит объясняет, почему у кельтов было распространено многомужие.

Как богиню войны, ее зовут Маха или Бодб; будучи матерью жизни, она распоряжается жизнью и смертью, а война и означает смерть; поэтому ее изображают также обнаженной, верхом на лошади. Ведь кельтские герои сражались нагими, и искусству битвы их учат женщины (Скатч и Альфе).

Морриган также и дама озера; она похищает младенцев (например. Ланселота); но потом, когда под ее руководством они становятся совершенными рыцарями, Морриган возвращает их.

В этой функции ее отождествляют с глиняным кувшином, защитным сосудом, который одновременно является и могилой, и матерью. Будучи матерью всех богов, она покровительствует поэтам, кузнецам; защищает законы и вообще всех покровителей искусств: в этой ипостаси ее называют Туатха де Дананн (народ богини Даны).

Ее часто изображают в трех лицах, как трех матерей. Для кельтов число три не было увеличением; оно считалось необходимым, чтобы подчеркнуть силу и совершенство человека. Трехголовый бог был самым могущественным из богов. Так утраивают людей и животных, желая указать на их могущество: трехрогий бык; трехликий человек; трехглавый бог; богиня загробного мира, которую призывали под именем Эпоны.

Среди похоронной утвари всегда присутствует колесо, символизирующее, что смерть преодолевается в воскресении; кроме того, колесо управляет судьбой.

"Колесо, полное множества обманов,

ослепнет тот, кто его увидит,

оглохнет тот, кто его услышит,

умрет тот, кого поразит что-либо в колючем,

жалящем колесе". (Мабиногион).

Эпона поднимает колесо на шесте, как знамя: это символ божества загробного мира, считавшегося не только царством умерших, но, прежде всего, местом духов, ожидающих новой жизни. Рыцарь, вооруженный колесом, сидит на коне, стоящем на демоне или на змее.

Круглый камень с отверстием в центре — это не только мельничный жернов, но также и мундус, или царство мертвых. Недаром в сказках на мельнице всегда живут духи, от имени которых выступает кот в сапогах, а заколдованный замок часто кружится, как мельничный жернов.

В течение двенадцати ночей, от Рождества до Богоявления, никакое колесо не должно было вращаться, ни для того, чтобы прясть, ни для путешествия, чтобы не помешать жизни Младенца. Следовательно, крест внутри колеса, который мы видим на христианских могилах, означает вечную жизнь. Крест, на котором основывается символ Христа, побеждает колесо, символ смерти.

Рядом с колесом в погребальной утвари находится колесница. Это не обычная колесница, так как у нее неподвижный руль, который нельзя поворачивать; на ней укреплено кресло — возможно, дар богине преисподней; так что колесницу, вероятно, следует рассматривать, как пиршественное ложе, уносящее нас в загробный мир.

На Тибете колесо превращается в "Бхавачакра", колесо жизни, имеющее шесть возможностей последующих жизней, и двенадцать причин, которые направляют наш путь, поэтому его можно также считать символом смерти и воскресения.

Озабоченность загробной жизнью становится тем сильнее, чем глубже проникаешь в прошлое. И в погребальной утвари, и в кельтских одеждах уже в древнейшие времена непременно присутствуют крученые металлические ожерелья, которые и мужчины, и женщины носят на шее: разорванный круг-талисман, охранявший от смерти.

Концы его отмечены двумя шариками, чтобы круг не смыкался; точно так же за круглым столом короля Артура одно место должно быть свободным, чтобы он не замыкался и не утрачивал своей магической силы. Зеркало также всегда круглое, как и врата преисподней; вестник смерти и показатель жизни, оно также источник повседневных предсказаний относительно того, успешно или неудачно пойдут ваши дела с противоположным полом.

Луг

В тесном соединении с Великой Матерью находится ее сын Луг, считавшийся ее эманацией, или раздвоением; то было божество, пользовавшееся самым широким почитанием у кельтов. Ему были посвящены некоторые города, например, Луглунум (Лион), Луго и т.д. Это бог-младенец, неспокойный и гневливый; его следовало погружать в кувшин с холодной водой, чтобы остудить его гнев.

Эту древнюю традицию можно проследить в басне о божестве кувшина; например, Фрота удается образумить, окунув его в воду; Минерва устраивает омовение разгневанного Марса, а страшный насмешник Мерлин исчезает в пещере или в саркофаге.

Но в кувшин погружают вовсе не маленького бога Луга, а его упрямство и ярость. Поэтому кувшин — это еще и внутренняя глубина, из которой Кухуллин (еще одно имя Луга) извлекает свое око, чтобы затем направить его в глубину своего тела. Кувшин, как символ плодородия, можно понимать двояко: его можно увеличить, и он станет лоном Великой Матери; или уменьшить до размеров сосуда Пандоры (всецелого дара), всего имущества, в которое, однако, включается и смерть. Как говорили в средние века: "Мы вышли из одного чрева, из лона одной матери, и да будет угодно Богу, чтобы мы упокоились вместе, в одной могиле".

Символами Луга также служат колесо и спираль.

Он символизирует также смену четырех времен года, следующих друг за другом, как смерть и воскресение; поэтому его зовут Ку Рой, то есть, сын колеса.

Луга изображают сидящим на земле между оленем и змеей, причем и на нем самом также есть оленьи рога; в качестве посредника между небесным миром и миром преисподней он одновременно младенец и старик, бородатый и безбородый, Дагда и Огма, то есть, жрец и царь, с царственными атрибутами священного медведя и ворона; поскольку он связан с матерью, его символом также является кабан. Луг сражается палицей, обладающей способностью убивать врагов и воскрешать их. Он владеет также арфой, которая сама играет прекрасные мелодии; благодаря ей Луг становится покровителем не только друидов, но и бардов. Его зовут Мог Руитх (слуга колеса), а также Дианкехт, то есть бог, исцеляющий посредством магии. Поистине, он — универсальный бог, объединяющий в себе все божественные качества всех классических мифологий; поэтому к нему нельзя подходить с поверхностных позиций, просто сравнивая его с Юпитером, и еще менее того — с Меркурием, как это делали римляне из-за того кошелька, что висит у его бедра: в кошельке не деньги, а шашки для игры. Его изображают с шахматной доской между ног, и еще одна вырезана у него на спине; из кошеля он достает свои шашки: это маленькие человеческие головы, по которым предсказывают будущее.

Один также носит с собою оракул в виде отрубленной головы, как и товарищи Брана Благословенного восемьдесят лет носят его голову, чтобы не утратить поводыря.

В кельтских украшениях никогда не забывали о человеческих головах. Их помещали на архитравах святилищ или в нишах косяков, или же нагромождали на священные колонны. Голова была символом могущества; поэтому головы врагов бальзамировали и выставляли напоказ гостям, как фамильные сокровища; порою из черепов выделывали кубки и пили из них молоко здоровья. Их всегда представляли живыми говорящими головами, как атрибуты оракула. Головы играли роль первостепенной важности в народных легендах и украшали все соборы и храмовые церкви.

Луг также назывался Кернуннус (бог с оленьими рогами). В этой ипостаси он — божество рая, блаженного загробного мира, то есть, тот, кто руководит небесами. Олень позволяет следовать за собою до зачарованной горы, которая внезапно открывается, и он отправляется в путь, откуда нет возвращения. Отмирающие и вновь вырастающие рога — это символ смерти и воскресения. Рога оленя позволяют также сидеть на оленьем седле, в положении соединения с небом, чтобы читать грядущее.

Кельты приделывали оленьи рога к жреческим маскам и даже к лошадям.

Диодор Сицилиец сообщает, что кельты умащали себе волосы известью, чтобы они стали щетинистыми, зачесывали их хохолком, как загривок кабана, священного животного Морриган. Волосы свидетельствовали о силе и жизни; потерять волосы было равнозначно смерти или принесению жертвы. Поскольку волосы напоминают морские волны, то они были связаны с водой и являлись символами процветания и плодородия.

Гребень и кабана всегда объединяет одна и та же система символов; поэтому на шлемах и на знаменах непременно изображали кабана с гребнем на спине.

Кельты совершали свои культовые обряды в лесу, чаще всего, дубовом, который они называли Неметон; лес обычно окружали насыпи.

Лишь в римскую эпоху кельты начали строить квадратные здания. Они поклонялись источникам, прудам, озерам и болотам.

Праздники

Больших праздников было всего четыре, и они отмечались раз в три месяца. Самым известным был Самуин, 1 ноября. Открывался мир преисподней; проводились бдения со свечами над могилами умерших в ожидании оракула от них. Дети играли с шахматными досками. Позднее в этот день феи обычно приглашали людей в свои жилища на холмах, где они проводили в наслаждениях год, до следующего праздника Самуин.

Лугнасад, 1 августа, великий праздник, организованный Лугом в честь его матери, праздник летнего изобилия. По селениям носили густолиственное дерево; в конце концов, его зарывали в землю или бросали в пруд. В этот праздник проводили музыкальные и поэтические состязания и всякие игры.

Белтине, 1 мая, считался праздником огня. На высокий шест надевали украшенный разноцветными лентами венец и поджигали его, а между двух больших костров проводили стадо, чтобы совершить очищение.

Инблок, или Имбо, 1 февраля, был праздником очищения и света. То был чисто женский праздник, когда женщины надевали на головы венец со светильниками, представляя богиню Бригит или Кильдаре.

Всякое ремесло имело своего покровителя. Элигий покровительствовал золотых дел мастерам и кузнецам; Дианакехт — хирургам и ортопедам; Гойбуин — кузнецам; Лухте — оружейникам; Сукеллус — бочарам, и т.д. Лишь на западе христиане почитают святых покровителей ремесленников; на востоке они неизвестны. Опять же, лишь на западе рядом со святыми — их верные друзья-животные: святой Антоний со свиньей или кабаном: св. Галл или св. Коломбан — с медведем; св. Эгидий — с оленем; св. Норберт — с волком, а св. Мартин — с лошадью: все это — четкие отзвуки кельтских времен.

Каппеллетто Д. В. Человек в поисках Абсолюта: Вводный курс истории религий. – Гатчина: Издательство СЦДБ, 2003. – 424 с.
© Elle Di Ci, Leumann, (Torino)
© СЦДБ, Гатчина, 2004 г.
© Лосунов П., перевод

Наши партнеры:


Скандинавские древности

 

Упельсинкина страница


 
©Центр Религиоведческих Исследований "Этна"
Последнее обновление - 22 февраля 2010 г.