Бог-олень

"Бог-олень"
Ок. I в. до н. э.
В одной руке божество держит змею, на шее у него торквес, ожерелье воина. Это изображение украшает знаменитый котел из Гундеструпа, культовый сосуд из позолоченного серебра.

Копенгаген, Национальный музей.

Воспроизведено по изд.: Религии мира: Иллюстрированная энциклопедия. - Минск: Белфакс, 2003.
© "Белфаксиздатгрупп", 2003.

Кельтские божества

Кельты отдавали предпочтение, скорее, личным качествам и доблести, чем абстрактным всеобщим идеям, таким, как национализм. Беспрестанные войны между различными племенами позволяли, видимо, не только проявить личные героические качества воинам, но и являлись своеобразным предметом национальной гордости (как и у римлян и германцев), равно как и поводом для грабежа. Имена кельтских богов, позднее отождествленных с Марсом, упоминаются в посвящениях таким божествам-гибридам, как: Марс Ригазамус (Вест-Коу-кер, Сомерсет), Марс Коротиакус (Мартлшам, Саффолк), Марс Лоуцетий (Бат). На севере Британии поклонялись божествам Белатукадру и Кокидию; иногда их изображали в боевом шлеме, с копьем и щитом в руках. Именно здесь получил наибольшее распространение культ богинь войны, например, Неметоны. В ирландских мифах, записанных монахами в девятом веке, упоминаются трехликая богиня Маха, а также Морриган и Бодб; и эти поздние сказания, и более древние легенды позволяют сделать вывод, что покровительство войне и сражению рассматривалось как минимум в качестве дополнительной функции практически всех богинь. Древние авторы сообщают, что кельтские женщины были высокими, жестокими, сильными и такими же страшными в сражении, как и мужчины. На многих кельтских монетах мы видим изображение обнаженной женщины верхом на лошади, победоносно размахивающей копьем или мечом. Возможно, в данном случае она олицетворяет богиню войны или же победу, а не собственно женщину-воина. Культ галльской богини Эпоны, чье имя буквально означает “Божественная лошадь”, распространился не только среди римских всадников, но и по всей империи.

Римско-кельтские святилища, как и позже кельтские мифы, говорят о трехликих богинях, таких, как Проксима — богиня рода, Дервона — фея дубовой рощи, Нискья — богиня воды. Их часто называли тремя Матерями; особенно был распространен их культ в долине Рейна. Некоторые богини изображались с корзинами, полными цветов или фруктов; другие изображения не столь прозаичны — так, можно видеть триады богинь с двумя дисками и цепью (Шхолл) увидел в этом символы богинь земли, солнца и луны). Эти богини, как правило, носили имена покровителей места: Матери Британии и Матери Нима, Матери родины и Матери кельтов. В Уэльсе фей-волшебниц, дарующих эзотерические знания и предсказывающих будущее, и поныне зовут “матерями” (Y Mamau). Однако в основе такого имени совсем необязательно лежит способность к деторождению. В древнем мире “отец” и “мать” считались чаще всего просто почетными титулами, которыми наделяли зрелых и пользовавшихся авторитетом и уважением людей обоих полов (и поныне оба этих слова нередко служат своеобразным дополнением к священному сану). Тем не менее в кельтских мифах рассказывается о боге-отце Дагде, хозяине котла изобилия, дарующем жизнь, и (в “Глоссарии Кормака”, десятый век) о матери всех богов Дану, которая также упоминается в ирландских сказаниях как прародительница Племен Богини Дану (Tuatha de Danaan). Одна из надписей (Ланчестер, середина третьего века), взывает к нумен императора и богине Кармангабис. К ним же обращены надписи, вырезанные на ножах, кувшинах, ритуальных подносах (патера) и дисках. Кармангабис, скорее всего, считали богиней богатства и изобилия.

Местных богов и богинь, “гениев места”, которых мы видели и в средиземноморских культах, у кельтов было великое множество. Геродиан (третий век новой эры) сообщает, что бога-покровителя Норика Беленуса чрезвычайно высоко чтили в Аквилее, где его отождествляли с Аполлоном (VIII.3.8.). Бога горных хребтов Пеннина (или Поэнина) почитали на перевале в Альпах, который сегодня называется Малый Сен-Бернар. При строительстве дороги там было обнаружено святилище со множеством кельтских и римских монет, оставленных много столетий назад в качестве подношений. В римские времена Пеннин слился с Юпитером Долихсном. Хранительницей горных проходов считалась и Бригантия, в христианстве превратившаяся в Св. Бригиту. Оба божества были известны и в Северной Англии, где похожие культы исповедовали бриганты, жившие на Пеннинских горах и к востоку от них. Возможно, одно время племя бригантов контролировало все проходы в этих зловещих горах. Тотемическому богу эссувиев Эсу поклонялись в этой галльской области; а несколько городов, в том числе Лион в Галлии, Лейден на Фрисландии и Карлисл в Британии были названы в честь бога Луга (как Майнц (Могонциак) — в честь Могоун). Луг — один из немногих подлинно интернациональных кельтских богов, но принято считать, что в некоторых странах культ Луга появился намного позднее. Цезарь называет богом предков галлов Диса, владыку Подземного мира. Вот почему, утверждает он, галлы отсчитывают начало каждого дня с ночи (“В. G.”, VII, 18).

Суль была богиней горячих источников в городе Бат. Имя ее буквально означает “солнце” — “подземное” солнце, нагревающее воды. В кельтских странах, согласно братьям Гримм, люди верили, что солнце каждый вечер погружается в воду; поэтому здесь так распространено название “солнечный источник” (например, Саннебрушю около Дюссельдорфа). Иногда источники наделяли способностью исцелять глазные болезни, и даровать глазам несчастного свет солнца. Тот же набор ассоциаций прослеживается и в связи с культом бога солнца Аполлона: исцеление, пророчество (как ясновидение), источник (в Дельфах) и солнце. Аполлон покровительствовал многим целебным источникам в Иберии и Галлии, однако кельтские божества солнца чаще всего (и, возможно, изначально) выступали в женском обличий. Matres Suleviae встречаются в Венгрии, Риме, Галлии, Германии и Британии — все они неразрывно связаны с исцелением и солнцем (121; 79). Кроме того, около кельтских лечебных источников во Франции и Германии обнаружено множество изображений богинь, украшенных солнечными дисками (в Британии — только одно) (122; 126-128). Галльское слово, обозначающее “солнце” — grian — женского рода, а современное ирландское grian па maighdean, “самая благородная девушка”, буквально означает “солнце среди девушек”. Дж. Кэмпбелл, фольклорист девятнадцатого века, утверждает, что did greine — древнее шотландское имя богини солнца. Названия мегалитических стоянок Ньюграндж (Ирландия), Гранья де Тонинуэло (Испания) и Буа-де-ля-нёв-Гранж (Франция) тоже могут заключать в себе этот элемент. Когда в Ньюгранже во время зимнего солнцестояния солнце озаряет центр усыпальницы, на память приходят балтийские (и японские) легенды о богине солнца, прячущейся в середине зимы в пещере — тема, нашедшая отражение в позднейшей легенде о Грайнне (имя буквально означает “ненавистная”, но может быть производным от grian) и ее возлюбленном Диармате. Легенда повествует о том, как они бежали от мужа Грайнне и в течение года и одного дня (за которые солнце делает полный оборот) странствовали по Ирландии, проводя каждую следующую ночь в новой пещере. Точно также ассоциировался с пещерой и персидский бог солнца Митра. В святилищах Аполлона Граннуса неподалеку от современного Гранда (Франция) и Граннуса Феба в Трире бог Аполлон носил кельтский солярный титул. Согласно Диону Кассию, в 215 г. император Каракалла совершил неудачный визит в исцеляющее святилище Граннуса.

В римско-кельтской иконографии небесный бог Юпитер под воздействием римского истолкования (interpretatio romana) тоже обретает характерные для североевропейского палеолитического искусства черты — на его изображениях мы видим солнечный (или небесный) диск. Среди отождествлявшихся с Юпитером под влиянием римского истолкования (interpretatio romana) богов можно назвать и Амбисагра (Постоянный) с Тарану ком (Громовержец), а также Тараниса с Укселлимом (Высочайший). Многие надписи и названия мест посвящены Минерве и Меркурию, божествам-покровителям культуры и торговли. В Бате в честь Минервы, носившей имя Минервы-Суль, устраивались знаменитые празднества. С Меркурием же отождествлялись такие божества, как бог людей Тевтатес, а также Атезмий, Калетос и Моккос, а с Марсом — Альбиорикс (правитель мира), Катурикс (царь войны), Дунатис (бог крепостей), Леукетий (бог молнии), Винтий (бог ветра) и Вутикадр (дарующий энергию). На дошедших до наших дней священных предметах сохранились изображения наиболее значимых божеств кельтского пантеона. На котелке из Гундеструпа, в орнаменте которого сочетаются фракийские и кельтские мотивы, созданном, как предполагается, трибаллийскими (фракийскими) и скордисскими (кельтскими) серебряными мастерами, изображены царь зверей (Дионис), бог войны (Перун-Арес), Великая Мать (Кибела) и рогатый бог (Цернунос). Алтарь, найденный в Париже (в районе Нотр Дам), изображает бога Езуса с топором, быка и трех журавлей с надписью “Tarros Triagaranus” (бог с тремя журавлями).

Божества-животные и тотемы животных были широко распространены на протяжении всего римско-кельтского периода: лошади Эпоны и “Юпитера”; собака Нехаленнии; Ардуинна, владычица диких кабанов в Арденнах; Артио, богиня-медведица Берна и Берлина; змеи с головой барана, никогда не называемые по имени, и, конечно, галльский рогатый бог, в одной из надписей названный Цернуносом, Увенчанным Рогами, параллели которому можно найти среди рогатых божеств-быков Британии. Существовало, видимо, поверье, что члены определенных кланов волшебным образом происходили от тотемных животных. Связь божеств с животными нашла отражение даже в именах богов: Тарвос (буйвол), Мулло (осел), Моккос (божество свиней), и, наконец, Эпона, Артио и Дамона — богини лошадей, медведей и домашних животных соответственно. Мужские имена галльских кельтов, такие, как Бранноген (сын ворона) или Артоген (сын медведя) давались по тому же принципу, что и в скандинавских воинских культах (берсеркы и пр.). Цезарь сообщает, что бритты держали кроликов, цыплят и гусей, но не убивали их, а, наоборот, глубоко почитали. По преданию, перед решающей битвой с римлянами Боудикка выпустила зайца, которого держала под одеждой, чтобы умилостивить божество либо, возможно, чтобы получить предзнаменование. Позднее свое место в ряду почитаемых животных заняла и кошка. Гельветы, переселившиеся с территории современной Баварии на юг, в Швейцарию, по-видимому, считали своей покровительницей богиню-медведицу Артио. Изображение этой богини было найдено в Мюри неподалеку от Берна (Швейцария). Город, в котором медведи и поныне считаются тотемными животными, был основан в тринадцатом столетии, после того, как одному рыцарю “явился” медведь.

По изданию: Пенник Н., Пруденс Д. История языческой Европы / Пер. с англ. Р. В. Котенко. – СПб.: Издательская группа “Евразия”, 2000. – 448 с, ил.
© Prudens Jones and Nigel Pennick, 1995
© Котенко Р. В., перевод, 2000
© Издательская группа “Евразия”, 2000

Наши партнеры:


Скандинавские древности

 

Упельсинкина страница


 
©Центр Религиоведческих Исследований "Этна"
Последнее обновление - 22 февраля 2010 г.