Наши партнеры:

Скандинавские древности

 

Рэй Симпсон

Духовная дружба: Кельтский взгляд на духовное руководство

(Ray Simpson. Soul Friendship: Celtic Insight into Spiritual Mentoring. – London, Hodder & Stoughton, 1999)

Введение. Жизнь - это путешествие:

- От нереального к реальному (или - от ненастоящего к настоящему, в духовном плане);
- От незнания себя к знанию себя;
- От внутренней раздробности к цельности;
- От потерянности в лабиринте к нахождению внутреннего компаса;
- От эгоцентризма к перенесения центра внимания на других людей;
- От рассеянности к размышлению, созерцанию;
- От зависимости к свободе;
- От идолатрии (поклонения идолам) к служению Богу и людям.

Жизненное путешествие – это:

  • Развитие целостной личностности;
  • Измерение глубин жизни;
  • Нахождение центра личности;
  • Освобождение от ложных взглядов на жизнь;
  • Учение дружбе;
  • Путь самоосознания и знания прошлого;
  • Путешествие через боль, скуку и страх к свету;
  • Приготовление к вечной жизни.

В разных духовных традициях различные аспекты этого путешествия обозначаются разными словами:

- Просвещение;
- Обращение;
- Актуализация;
- Транцсендирование;
- Индивидуализация;
- Смерть и воскресение.

Еще, все эти традиции видят путешествие как движение от:

- Страха к доверию;
- Тьмы к свету;
- Отчаяния к надежде;
- Разделения к единству;
- Ненависти к любви.

Путешествие по жизни полно поражений, также как и побед. Некоторым людям жизнь кажется тупиком. Такие люди говорят: “Остановите землю, я хочу сойти!”

Для того, чтобы найти свой путь и остаться на нем нам нужна помощь - человек, у которого есть опыт такого путешествия - особый друг, кто сопровождает нас сквозь препятствия, распознает и отметает ложные ценности, кто переживает Божественную мудрость и любовь как постоянный источник, кто всегда рядом.

Такого особого друга, который сопровождает на пути в разных культурных традициях называют по-разному:

- учитель;
- молитвенник;
- спутник;
- гуру;
- духовных наставник;
- проводник;
- слушатель;
- духовный восприемник;
- исповедник;
- поручатель;
- советник.

В начале христианской эры у ирландцев появилось имя для такой личности – анамчара. Анам на гэльском – значит душа, карадруг. Буквально, анамчара значит друг души. Кельтская традиция (а, со времени принятия кельтами христианства, она в большой степени основывается на библейской традиции) – исповедует целостностность личности, где душа не есть часть личности, как у греков, мышление которых разделило духовное и материальное, а душа значит для них цельную личность: тело, сознание и дух (Выделение жирным шрифтом мое – Н.Р.).

Анамчара был человеком, с которым вы могли говорить на самые разные темы, открывать самые потаенные уголки вашей души, ломая преграды условности и собственного эгоизма на пути к вечному единству вашей души.

Часть первая. Потребность.

Глава 1. Почему возник интерес к кельтской дружбе?

1. Интерес к “Кельтской дружбе” (как и всему “кельтскому”) более менее постоянен на Британских Островах. Знаменитое высказывание кельтской святой: “Человек без душевного друга подобен телу без головы” (Св. Бригит из Килдэ).

2. Широкое распространение нового всплеска интереса к духовности. С 90-х. гг. XX в. проявился повышенный интерес к духовности среди невоцерковленных людей. Люди ищут ее в природе, первобытных религиях, движениях “нью-эйдж”, восточных философиях, мифологии, музыкальных и медитационных центрах. Воцерковленные люди, также, ищут такой тип духовности, который они не могут найти в их церквях. Зачастую этот поиск болезнен. Поколение вопрошает, ищет мудрых людей, укорененных в своей традиции, кто мог бы помочь в этих поисках.

3. Когда ускоряется темп жизни и увеличивается разнообразие доступного выбора возрастает потребность критически переосмыслить ценности.

4. Духовное руководство.

5. Прошлые и настоящие общества признавали необходимость в особых просвещенных помощниках. Их примеры мы находим во всех религиях: шаман первобытного племени, гуру у индусов, мастер в дзен-буддизме, раввин у евреев, астролог в сегодняшнем “нью-эйдже”. В России называют старцем святого отшельника, к которому паломники обращаются за советом.

6. Душевные друзья объемлют те сферы жизни, куда другим нет доступа.

7. Христианская история свидетельствует о ценности душевной дружбы. В раннехристианских общинах в Ирландии душевную дружбу ценили очень высоко. Правило Св. Комголла, основателя монастыря в Бангоре (умер в 602 г.) содержит такие мудрые слова: “Хотя ты можешь думать о себе, что ты очень тверд, не хорошо быть своим собственным гидом”. Св. Бриджит (V в., Ирландия) говорила молодому священнику, о необходимости найти душевного друга: “Иди и не ешь до тех пор, пока не найдешь его”. Св. Кельтский богослов Св. Морган писал письма о добродетели дружбы. В письме Деметриусу он писал: “Люди не могут сами по себе расти в добродетели. Каждый из нас нуждается в спутнике, кто бы вел и руководил нас на пути праведности. Без такого спутника мы можем заблудиться и утонуть в болоте отчаяния”. Аэлеред (родился в Хексаме в 1109 г.) писал в своем трактате “Духовная дружба”: “Дружба есть ничто иное как мудрость, и личность, которая связана узами дружбы, связана в Боге и Бог в них... Как одинок человек без друга! И что за счастье, радость и спокойствие, когда рядом кто-то надежный, с кем ты отваживаешься говорить на равных, как с самим собой; кому ты можешь поведать о своем духовном росте; кому ты можешь доверить секреты своего сердца, и с кем ты можешь поделиться своим планами”.

8. Духовное руководство, практикующееся в последнее время стало слишком узким, ограниченным.

9. Новые христиане не знают, как найти душевного друга.

10. Традиционных духовных руководителей притягивает Кельтский путь.

Глава 2. Быть душевным другом – новый призыв? (в дальнейшем – д.д.)

1. Почему я могу стать душевным другом?
2.
Роль душевного друга. Кельтская традиция душевной дружбы распространяется на все аспекты жизни, и духовное здесь не разделено с практическим. Это принцип. Душевный друг способен заметить дисбаланс между телом, сознанием и духом, в работе и отдыхе, общении и тишине, и способен помочь выправить этот дисбаланс. В Британии считается, что душевного друга надо искать и это событие открытия. Кем вы являетесь (а не какое место в социальной лестнице занимаете) – вот ключ к такой дружбе. Душевные друзья появляются из той невидимой общности людей кто ежедневно ищет как быть лучшим другом Богу и Божьим созданиям, и кто сам путешествует по жизни с душевным другом. В книге “Сердце молитвы” францисканский монах брат Рамон из Уэльса рассматривает призвание д.д. между мирянами. Он пишет: “Мужчины и женщины, принадлежащие разным ветвям христианских церквей все более сознают кто они, в чем заключается традиция духовной дружбы, которую они поддерживают, и что у них есть дар и любовь к братьям и сестрам проявлять себя каналами Святого Духа, чтобы поддерживать Божественную Церковь. Они не посвящены в духовный сан, не принадлежат церковной иерархии...”. Есть много христиан – воцерковленных, или вне церковных стен, у кого никогда не было духовного наставника, но они все более видят ценность душевной дружбы.

Часть II. Душевная дружба в Кельтской традиции.

Глава 3. Взаимосвязь – Иоанн и библейский взгляд на душевную дружбу.

1. Первый век, в течение и после земной жизни Христа. Кельтские христиане были пропитаны Библией, которая учит о дружбе на глубочайшем уровне. Они любили Евангелие от Иоанна, которое изображает Иоанна как душевного друга Иисуса. Хотя слово anamchara в то время еще не использовалось, Иоанн описывается как “любимый ученик Христа”. В “Кармина Гаделика” (“Carmina Gadelica”) - сборнике молитв и поэм Западных Островов Шотландии, собранные в XIX в. Александром Кармикаелем (Alexander Carmichael), Иоанн упоминается как “Апостол любви”, приемный сын Марии, приемный брат Христа. Именно он был у Креста Голгофы с Матерью, которой Он сказал: “Это твой сын”. А Иоанну: “Это твоя мать” (Иоанн 19:26,27). Иисус всем нам говорит: “Придите ко мне, и вы тоже войдете в мою семью”. Поэтому, для всех последующих поколений верующих Иоанн остался “приемным братом Христа”. Последнее завещание Иоанна перед смертью было: “Дети, любите друг друга”. – “Что еще?” - спрашивали его снова и снова. – “Этого достаточно, потому что это Божья заповедь”. Любовь была сущностью дружбы Иоанна. Он стал духовным отцом для многих поколений верующих, и для Кельтских Христиан он, также, - духовный отец.

2. Иоанн как душевный друг. Иоанн повторяет за Христом, когда говорит апостолам: “Я не зову вас больше слугами, но друзьями” (Иоанн 15:15). Взаимосвязь, которую мы ощутили в библейской душевной дружбе, такой как у Иисуса и Иоанна, не прекратилась с ними. Она существовала, например, между Патриком и Бригит, как повествует нам “Книга Ангелов” VIII в. “Так велика дружба и любовь к ближнему, что они были одним сердцем и одной душой”. Мы, которые называем себя “осиротевшим” поколением, можем многому поучится от Иоанна.

3. Троица как источник дружбы. Иоанн помог нам понять, что источником любви, который открывает возможность душевной дружбы, является безграничная любовь Трех Личностей в Боге. Он изображает Троицу как вечное течение дружбы. Дружба – это природа Бога. Бог выражает любовь в трех лицах.

(Иоанн 17:24)
(Иоанн, 15:26; 16:14)
(Иоанн 15:9)
(Иоанн 14:1-11)
(Иоанн 15:18-23)
(Иоанн 14:16-17)

Он использует греческое слово Параклетос для Святого Духа, которое означает того, кто всегда пребывает рядом с тобой.

4. Дружба в Библии. Ценность библейской дружбы может быть найдена в ранних библейских временах. Моисей и Джошуа, Давид и Джонатан, Руфь и Наоми, Барнабус и Саул, Павел и Тимофей, и женщины, такие как Халда (2 Царей 22:14) являются примерами Писания. Их ценность признается в библейском высказывании: “И бывает друг более привязанный нежели брат” (Причти 18:24).

(1 Фесс. 5:11)
(Гал. 6:2)
(Рим. 15:14)
(2 Тим. 2:5)
(1 Кор. 12:28)

5. Мудрость дружбы.

6. Дружба, укорененная в Божьей любви. В начале Библии мы узнаем, что Бог решил: “Сотворим человека по образу и подобию Нашему” (Бытие 1:26). Вот почему, когда Иисуса попросили назвать две главные заповеди, которые Бог дал Моисею, он выбрал эти две: “Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем, всей душой и всем помышлением твоим”; и вторая наибольшая заповедь: “Люби своего ближнего, как самого себя” (Марк 12:29-31).

Глава 4. Обособленность – взгляд Отцов-пустынников на дружбу.

1. От третьего к пятому веку после Христа.
2. Отшельники Павел и Антоний.
3. Дружеские отношения между пустынножителями.
4. Келья.
5. Обособленность.
6. Страсти.
7. Отрицательные качества.
8. Пустыня и душевный друг.

Глава 5. Эзотерические знания: дохристианский взгляд на душевную дружбу.

1. До Христа к шестому столетию после него.
2. Роль друидов и бардов.
3. Что христиане отрицали в язычестве друидов.
4. Что кельты переняли от языческих друидов.
5. Чему мы можем научиться от эзотериков (“визионеров”).
- знать целую картину (о взаимодополнении знаний духовного и материального мирах);
- принести духовное знание в этот мир;
- призывать людей идти дальше эзотерических знаний;
- ценить роль д.д. в жизни обществе;
- хранить и укреплять христианскую память;
- тщательно анализировать взгляды духовных путеводителей нашего общества;
- побеждать на нео-языческой арене.
6. Рассказывание историй.
7. Заключение.

Глава 6. Пронициательность (умение различать, распознавать) – взгляд Св. Моргана на душевную дружбу.

1. Четвертое и пятое столетия после Христа.
2.
Что в учении Моргана является основой проницательности?
- изучать волю Бога по жизни и учению Христа;
- разумно оценивать хорошие и плохие последствия;
- молиться о намерениях;
- чувствовать принесут ли ваши действия мир или тревогу.
3. четыре вещи, которые мешают проницательности:
- грех связывает;
- грех множится;
- грех ослепляет;
- грех разделяет.
4. Взгляд Игнатия на проницательность.

Глава 7. Воспитание. Ирландский взгляд на д.д.

1. Пятый и восьмой века после Христа.
2.
Д.д. для молодых людей.
3.
Душевная дружба в монашеской традиции.
4.
Патрик 390-461.
5.
Чаран 512-545: “Полное единство между нами”.
6.
Ита около 570: “Кормилица святых”.
7.
Финдбарр 560-610. Воскрешение вместе.
8.
Маедок 626: “Душевная дружба - это дар”.
9.
Самтанн 739: “Молитвенный путеводитель”.

Глава 8. Верность. Британские взгляды на дружбу.

1. С пятого по седьмой века после Христа.
2.
Ниниан, пятый век: “Достойно, чтобы душу назвали другом”.
3.
Давид и брат Аидан, шестой век: “Одним сознанием и стремлением”.
4.
Дружеские отношения Аидана с англичанами, седьмой век.
- Освальд;
- Озвин;
- Хильда.
5. Кавберт и Бойзил: “Он знал о нем все”.
6. Кавберт как душевный друг.
7. Связи отшельников: Кавберт и Герберт.

Глава 9. Пустыня. Взгляд отшельников на д.д.

1. Пятый – седьмой века после Христа.
2. Кевин и наши потаенные монстры.
3. Ирландский Иоанн Креститель.
4. Вместе сквозь дикие места.

Глава 10. Пророк – взгляд Коламбы на д.д.

1. Шестой век после Христа.
2.
Коламба и Либран.
3.
Чаран (512-45) и пророчество о дереве, широко раскинувшем свои ветви.
4.
Самтанн 739 и пророчество великого пламени.

Глава 11. Испытания на пригодность – взгляд Колумбануса на д.д.

1. Шестой и седьмой века после Христа.
2.
Программа тренингов. Восемь препятствий:
- обжорство;
- скупость, жадность;
- ярость, гнев;
- жалость к себе;
- вожделение, похоть;
- слабость, вялость;
- суета, тщета, тщеславие;
- гордыня.
3. Епитимья.
4. Покаяние сегодня?
5. Исповедь и печаль, сожаление.

Глава 12. Порядок (Правила). Поздние ирландские монашеские взгляды на д.д.

1. От восьмого к десятому векам после Христа.
2.
Правило Чарана (седьмой или восьмой век).
3.
Правило Комголла (конец восьмого века).
4.
Правило Толлохта (восьмой век).
- приготовление для д.д.;
- основа д.д.;
- опасности, риски д.д.;
- когда д.д. заканчивается;
- перемена д.д.
- а что ты представляешь из себя как душевный друг?
5. С пятого века – Правило Св. Кафеджа – цельность, целостность, честность.

Глава 13. Искусство – взгляды Аэлреда на д.д.

1. Двенадцатый век после Христа.
В
ыдержки:
Книга 1: вопросы об общей дружбе;
Книга 2: благословение дружбы;
Книга 3. Условия, ограничения и плоды дружбы.
- отбор;
- испытание;
- доступ, вход;
- гармония.
2. Личный пример д.д

Глава 14. Умирание – д.д у небесных дверей

1. Шестой, седьмой и девятый века после Христа.
2. У
чится принимать смерть как друга.
3.
Молитвы д.д у смертного ложа.
4.
Присутствие д.д у смертного ложа.
5.
Когда д.д не может присутствовать при смерти искателя.
6.
Библейские примеры.
7.
Позднейшие примеры.
8.
Пример Моненна.
9.
Ангелы как д.д.

© Румянцева Н. А., перевод, 2004
© Hodder & Stoughton (London), 1999
© Ray Simpson

Наши партнеры:


 


 
©Центр Религиоведческих Исследований "Этна"
Последнее обновление - 22 февраля 2010 г.
Упельсинкина страница